La filosofía del yoga: los Yoga Sutras de Patanjali, el Samkhya y el Vedanta
La filosofía del yoga es el conjunto de ideas indias de las que nació la práctica: los Vedas y las Upanishads, el sistema Samkhya y, sobre todo, los Yoga Sutras de Patanjali, una colección de aforismos breves escrita hacia el año 400 después de Cristo. Patanjali define el yoga como aquietar los movimientos de la mente. La meta es dejar de confundirte con tus pensamientos y así evitar el sufrimiento que todavía no ha llegado.
¿Qué significa la palabra yoga?
Yoga viene de la raíz sánscrita yuj, uncir, como cuando se pone el yugo a una pareja de bueyes. Yugo y yoga son, de hecho, palabras emparentadas. Por eso se oye a menudo que yoga significa unión. A lo largo de la historia la palabra ha querido decir muchas cosas: disciplina, método, técnica y unión. En Patanjali significa más bien concentración, una mente que se queda quieta en un solo punto.
Filosofía, en sánscrito, se dice darshana, de la raíz drish, ver. Un darshana es un punto de vista, una manera de mirar el mundo, más que una doctrina en la que creer.
Los primeros cimientos: los Vedas
Veda significa conocimiento. Los cuatro Vedas, Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda, son himnos y textos rituales en sánscrito antiguo. Las partes más antiguas del Rigveda suelen fecharse entre 1500 y 1200 antes de Cristo. Nadie los escribió durante siglos. Los sacerdotes los aprendían de memoria y los transmitían recitando, sílaba por sílaba, de generación en generación.
Eso hace que las fechas sean inciertas. Cuando un texto solo vive en la memoria, no hay un manuscrito que diga en qué año nació. Los investigadores comparan la lengua y el contenido.
Las Upanishads y el Vedanta
Las Upanishads son textos filosóficos que forman la parte final de los Vedas. Las más antiguas, la Brihadaranyaka y la Chandogya, son de entre 700 y 500 antes de Cristo, aproximadamente. La palabra suele descomponerse en upa (cerca), ni (abajo) y shad (sentarse): sentarse cerca del maestro. Muchos de estos textos son diálogos entre maestro y alumno, llenos de preguntas.
Aquí aparecen las ideas sobre las que el yoga construye después: el Atman, el yo más profundo, y Brahman, la realidad última (ambos artículos en inglés). En la Katha Upanishad el yoga se describe como un método: mantener firmes los sentidos, como el auriga sujeta las riendas de sus caballos.
El pensamiento de las Upanishads se llama Vedanta, "el final de los Vedas". Su escuela más conocida, el Advaita Vedanta, enseña que Atman y Brahman son lo mismo. En el fondo, todo es uno.
Las seis escuelas clásicas
La filosofía india se suele dividir en seis escuelas ortodoxas, shad darshana. Se llaman ortodoxas porque aceptan la autoridad de los Vedas:
- Nyaya: la lógica y la teoría del conocimiento.
- Vaisheshika: los átomos y las categorías de la realidad.
- Samkhya: la conciencia y la materia.
- Yoga: el camino práctico de Patanjali.
- Mimamsa: la interpretación de los rituales védicos.
- Vedanta: la filosofía de las Upanishads.
La lista es una clasificación posterior. Las escuelas surgieron en siglos distintos y se influyeron entre sí todo el tiempo. El budismo y el jainismo, que no aceptan la autoridad de los Vedas, quedan fuera de la lista, pero pesaron mucho en el yoga.
Samkhya: conciencia y materia
Samkhya significa contar o enumerar. Esta escuela explica el mundo dividiéndolo en 25 principios, los tattvas. Dos de ellos sostienen todo el sistema:
- Purusha: la conciencia pura, el que ve. Nunca cambia.
- Prakriti: la materia y la naturaleza, todo lo que puede ser visto. Aquí entran también los pensamientos, los recuerdos y las emociones.
La prakriti está hecha de tres cualidades, los gunas: sattva (claridad), rajas (movimiento) y tamas (inercia). Todo en la naturaleza es una mezcla de las tres.
A veces se lee que el Samkhya no se ocupa del origen del universo. No es del todo cierto. El Samkhya describe con cuidado cómo el mundo se despliega a partir de la prakriti, paso a paso. Lo que no necesita es un dios creador. Por eso se le llama a menudo ateo, mientras que al Vedanta se le llama teísta. Las dos etiquetas simplifican demasiado.
Lo que importa para quien practica: según el Samkhya, los pensamientos también son materia. El que piensa y el que ve no son lo mismo. Es lo contrario del "pienso, luego existo" de Descartes, donde el pensamiento es la prueba del yo.
Los Yoga Sutras de Patanjali
Los Yoga Sutras son el texto base del yoga como una de las seis escuelas. Tienen 195 o 196 frases breves, los sutras, según la edición. Sutra significa hilo. Son tan escuetos que casi no se entienden sin un comentario, y estaban pensados para aprenderse de memoria. Nuestro artículo sobre qué es un sutra (en inglés) explica la palabra con más detalle.
El texto tiene cuatro capítulos:
- Samadhi Pada: qué es el yoga y adónde lleva la concentración.
- Sadhana Pada: la práctica, con las ocho ramas.
- Vibhuti Pada: los grados más profundos de concentración y los poderes que se dice que traen.
- Kaivalya Pada: la liberación.
El sutra más citado es el segundo: yogash chitta vritti nirodhah, el yoga es aquietar los movimientos de la mente. El siguiente dice qué pasa entonces: el que ve descansa en su propia naturaleza. Es el purusha del Samkhya, libre de la confusión con los pensamientos.
Patanjali toma del Samkhya la imagen de conciencia y materia, pero añade a Ishvara, un purusha especial que nunca ha estado atado. Entregarse a Ishvara es uno de los caminos hacia la concentración. Puedes escuchar estos sutras recitados y explicados, en inglés, en la clase Samadhi Pada, sutras 1, 2 y 3.
Las ocho ramas del yoga
En el segundo capítulo (sutra 2.29) Patanjali describe la práctica como ocho ramas, ashtanga:
- Yama: cómo te comportas con los demás, por ejemplo no hacer daño y no mentir.
- Niyama: cómo te cuidas a ti, por ejemplo la limpieza y el contento.
- Asana: la postura sentada.
- Pranayama: el control de la respiración.
- Pratyahara: retirar los sentidos del mundo exterior.
- Dharana: la concentración en un punto.
- Dhyana: la meditación, cuando la concentración fluye sin cortes.
- Samadhi: la absorción completa.
Las ramas se explican una a una, en inglés, en nuestra guía de las ocho ramas del yoga, con artículos propios para los yamas y los niyamas. Para la respiración y la meditación tienes nuestros artículos en español sobre la respiración pranayama y la meditación.
El sufrimiento que se puede evitar
El sutra 2.16 dice heyam duhkham anagatam: hay que evitar el sufrimiento que aún no ha llegado. El pasado no se puede cambiar. El sufrimiento futuro sí se puede prevenir, si ves su causa. Para Patanjali, esa causa es la confusión entre el que ve y lo que es visto. La palabra duhkha tiene su propio artículo: duhkha, el sufrimiento (en inglés).
El Bhagavad Gita y los cuatro caminos
El Bhagavad Gita, "el canto del Señor", es un episodio del gran poema épico Mahabharata, fechado casi siempre en los siglos alrededor del comienzo de nuestra era. Como las Upanishads, es un diálogo: el guerrero Arjuna habla con el dios Krishna, que conduce su carro. Krishna describe varios caminos:
- Karma yoga: actuar sin aferrarte al resultado.
- Bhakti yoga: la devoción.
- Jnana yoga: el conocimiento.
Los "cuatro caminos" o "cuatro sendas" que aparecen en muchos libros de yoga añaden un cuarto, el raja yoga, el yoga de la meditación, identificado con Patanjali. Esa lista de cuatro no está en el Gita. La hizo popular Swami Vivekananda a finales del siglo XIX, en sus libros y charlas para público occidental.
Del pensamiento al cuerpo: la Hatha Yoga Pradipika
Tanto el Gita como los Yoga Sutras hablan de cómo vivir y de la mente. El cuerpo pasa al primer plano mucho después. La Hatha Yoga Pradipika (en inglés), el manual más conocido del hatha yoga, se escribió en el siglo XV, unos mil años después de los Yoga Sutras. Describe asanas, pranayama, mudras y bandhas, y los presenta como preparación para la meditación.
Donde las fuentes no coinciden
La filosofía del yoga está llena de afirmaciones que se repiten en las formaciones de profesores. Algunas no se sostienen y otras están en discusión:
- ¿Cuándo vivió Patanjali? Se lee a menudo 200 o incluso 400 antes de Cristo. Muchos investigadores fechan hoy el texto hacia el año 400 después de Cristo, entre ellos el indólogo Philipp Maas, que sostiene además que los sutras y su primer comentario se escribieron como una sola obra. La tradición dice también que Patanjali fue el mismo gramático famoso del siglo II antes de Cristo. Pocos académicos lo creen.
- ¿Unión o separación? En el Vedanta, el yoga trata de unir el yo con Brahman. En Patanjali la meta es kaivalya, que significa aislamiento: la conciencia se libera de la materia. Muchos profesores modernos leen los Yoga Sutras con las gafas del Vedanta y dicen que yoga significa unión. Es una interpretación, y dice más del Vedanta que de Patanjali.
- ¿Son los Yoga Sutras la base de lo que haces en la esterilla? Patanjali dedica a la asana tres sutras (2.46 a 2.48). La postura ha de ser sthira sukham, firme y cómoda, y se refiere a sentarse para meditar. Las posturas de pie y los saludos al sol de una clase moderna vienen de la tradición del hatha y de la India del siglo XX. El historiador de las religiones David Gordon White sostiene que los Yoga Sutras estuvieron casi olvidados durante siglos, hasta que Vivekananda los recuperó en su libro Raja Yoga, de 1896.
- ¿Importa más el sonido que el significado? Muchos profesores dicen que el sánscrito actúa por su vibración, sin importar lo que signifiquen las palabras. No hay forma de comprobarlo. Lo que sí es cierto es que estos textos se aprendían recitando. Cuando cantas un sutra, lo aprendes igual que lo aprendían los alumnos hace mil años.
¿Para qué te sirve la filosofía?
No necesitas saber sánscrito para hacer un saludo al sol. Pero la filosofía explica por qué una clase de yoga es como es: por qué el profesor te pide seguir la respiración, por qué la clase termina en quietud, por qué se habla de "práctica" y no de entrenamiento. También te da palabras para lo que pasa cuando te sientas y notas cómo corren los pensamientos. Tú eres quien los ve. Esa es la idea de Patanjali.
Para empezar por los textos mismos, prueba la clase Intro to the Yoga Sutras of Patanjali, el programa completo An Introduction to Yoga Sutras of Patanjali o todas las clases de filosofía del yoga. Son en inglés.
Preguntas frecuentes
¿Qué filosofía tiene el yoga?
La del Samkhya y los Yoga Sutras de Patanjali: el mundo está hecho de conciencia (purusha) y materia (prakriti), y los pensamientos forman parte de la materia. El yoga consiste en aquietar la mente para que la conciencia deje de confundirse con ella. Muchas escuelas modernas lo leen además desde el Vedanta, como unión del yo con Brahman.
¿Qué significa la palabra yoga?
Viene de la raíz sánscrita yuj, uncir o unir, la misma familia que la palabra yugo. También ha significado disciplina y método. Patanjali define el yoga como aquietar los movimientos de la mente, chitta vritti nirodhah.
¿Cuáles son las ocho ramas del yoga?
Yama (la conducta con los demás), niyama (contigo), asana (la postura), pranayama (la respiración), pratyahara (retirar los sentidos), dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (absorción). Patanjali las enumera en el sutra 2.29.
¿Cuáles son los 4 pilares del yoga?
Casi siempre se refiere a los cuatro caminos: karma yoga (la acción), bhakti yoga (la devoción), jnana yoga (el conocimiento) y raja yoga (la meditación). Los tres primeros vienen del Bhagavad Gita. La lista de cuatro la popularizó Swami Vivekananda a finales del siglo XIX.
¿Cuáles son los 5 principios del yoga?
Es una lista moderna de la escuela de Swami Sivananda, formulada por su alumno Swami Vishnudevananda: ejercicio adecuado (asanas), respiración adecuada (pranayama), relajación adecuada, dieta adecuada, y pensamiento positivo con meditación. No aparece en los textos clásicos, pero resume bien cómo se practica el yoga hoy.
¿Quién fue Patanjali?
Es el autor al que se atribuyen los Yoga Sutras. No sabemos casi nada de él. Muchos investigadores fechan el texto hacia el año 400 después de Cristo, aunque la fecha se discute, y las fechas de 400 antes de Cristo no tienen apoyo.
¿El yoga es una religión?
La filosofía del yoga nació en un entorno hindú, budista y jainista, y Patanjali menciona a un dios, Ishvara. Pero el yoga no exige ninguna creencia. Mucha gente practica posturas, respiración y meditación sin pertenecer a ninguna religión.
¿Necesito saber filosofía para practicar yoga?
No. Puedes ir a una clase sin haber leído una línea. La filosofía explica por qué la clase es como es, y se vuelve más interesante cuanto más practicas.
